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L'exposition
Une soixantaine de clichés réalisés par Farian Sabahi au Liban, en Syrie, en Irak, en Iran, aux Emirats Arabes Unis, en Azerbaïdjan, en Ouzbékistan et au Yémen entre février 1998 et le printemps 2005 et exposés pour la première fois.
En persan et en arabe, Safar signifie voyage. Un mot qui englobe les multiples sens de l'exposition : il raconte les voyages auxquels Farian Sabahi a été confronté, les Terres et les hommes dépeints et en même temps invite le visiteur à faire un voyage, double, géographique et émotionnel. Ainsi, les vers du poète persanophone Rumi brodés par la jeune artiste Ivana Sfredda accueillent le visiteur : Même si vous n'avez pas de pieds, choisissez de voyager en vous-même, vers visant à évoquer l'importance du voyage et de l'ouverture aux autres cultures. le processus de croissance personnelle.
Le journaliste et universitaire Farian Sabahi nous restitue un monde vu et immortalisé peu de temps avant et immédiatement après le déclenchement de terribles guerres dans certains de ces pays, un monde qui a été déformé même là où la guerre n'a pas eu lieu, mais où les cicatrices d'anciens conflits subsistent ou où le progrès s'oppose avec force et arrogance aux aspects plus traditionnels de la vie quotidienne.
Alberto Negri dans la préface du catalogue écrit : « Rien de ce que nous voyons dans ces clichés ne nous est étranger. C'est un monde différent mais pas si exotique. Nous avons fortement contribué à sa destruction. Difficile de dire ce que signifiait vivre ces dernières années en Irak ou en Syrie, sous les bombardements, barricadé sans jamais pouvoir en sortir. La mort est venue d'en haut avec des raids aériens ou des missiles, ou silencieusement sur la lame d'un couteau. Et beaucoup de monuments, de murs, de maisons, de visages de personnes qui sont représentés ici ne sont plus là. Perdu à jamais. C'est pourquoi l'image, même la plus innocente, comme le sourire d'un enfant, n'est pas simplement un souvenir mais un réquisitoire ».
La restitution de cette sensation est donnée par l'installation in situ, le cube noir devient un espace hors du temps dans lequel les photographies alternent comme des souvenirs de voyages anciens, où il est difficile de distinguer un avant d'un après. Les photographies, prises à l'origine en diapositive 100 ASA Fuji sensia en couleur et imprimées pour l'exposition sur papier mat musée, sont présentées sans cadres, sans bordures étroites, mais accrochées à une ligne de pêche au thon pour évoquer la précarité de la vie au Moyen-Orient, ne tient qu'à un fil. Un fil transparent, qui ne se voit pas mais qui est très résistant et qui représente en même temps le contexte dans lequel des vies sont souvent emprisonnées à cause des dictatures et des conflits. La ligne de pêche évoque aussi la mort, des vies suspendues, emprisonnées puis niées, comme le dit Farian Sabahi "la ligne de pêche rappelle la Méditerranée et les nombreuses victimes de ces années".
Les images sont accompagnées des passeports italien et iranien avec visas pour ces pays, l'appareil photo Nikon et les objectifs utilisés, l'enregistreur. Et encore les pages des journaux de l'époque, dont les articles et reportages sur IlSole24Ore signés par Farian Sabahi, fixés comme sur un tableau d'affichage.
L'arabe, le persan, l'italien, le français et l'anglais sont les langues qui animent le tapis sonore, les voix qui embrassent le visiteur et le transportent "à l'intérieur" de l'histoire sont de l'écrivain turc et prix Nobel de littérature Orhan Pamuk, du père Paolo dell 'Oglio, le poète syrien Adonis, un pêcheur sur le Tigre, l'ancien président irakien Saddam Hussein, un homosexuel à Dubaï, l'ancien président iranien Muhammad Khatami, l'architecte Darab Diba, le philosophe Dariush Shayegan, l'avocat et militant pakistanais Bilqis Tahira , de l'historien azerbaïdjanais Altay Geyushev, de l'artiste et galeriste azerbaïdjanaise Aida Mahmudova, de Pierpaolo Pasolini, de l'activiste yéménite lauréat du prix Nobel de la paix Tawakkol Karman, de l'écrivain Azar Nafisi. Pour écarter à nouveau le visiteur des versets de Rumi dans lesquels le voyage est une expérience qui conduit à la connaissance et, dans notre cas, au rejet du dualisme entre Occident et Orient, décider de ne pas se déclarer appartenir à un monde ou à un autre.
Je ne viens ni de l'Est ni de l'Ouest.
J'ai mis de côté la dualité
et considérait les deux mondes comme un seul.
